「信就對了」是一種反智

 台灣人繼承了華人普遍的反智傳統，在宗教上特別明顯，「信就對了！」。
所以台灣各種廟裡擺置了不同的神、佛，因為台灣人有著「信就對了、拜就對了、有拜有保庇」的根深蒂固觀念。

 以佛教來說，雖然分成禪宗、淨土宗、密宗、律宗……，大概除了藏傳佛教的信徒之外，大多數台灣自稱佛教徒的人是沒有宗派觀念，或者說繼承了反智傳統裡的「既要、又要」，既要唸咒、又要唸佛、又要禪修，反正唸越多、修越多越好！跟聚集財富的觀念一樣。

 日本的佛教就宗派分明了，不只是宗，更分了派別，禪分為臨濟宗、曹洞宗，淨土分為淨土宗、淨土真宗，密(真言)分為東密、台密，日本自創的日蓮宗也分為日蓮宗、日蓮正宗，信徒對自己的宗派分明，信仰也相對明確。或許這也日本知識份子認真求是，成為明治維新一代人覺得別再跟亞洲文化鬼混，進入「脫亞入歐」的方向，日本人的思辯能力確實帶來百年文明與進步。

 再來看台灣的基督教，除了Roman Catholic(天主教)跟台灣長老教會之外，大部份教徒只會說自己是信耶穌，並不在意自己的教會是什麼「宗派」，只知道自己是哪個「堂」，不管是ＸＸ堂、ＸＸ教會，反正都是「信耶穌」，到哪個堂會都一樣。

 對屬於「新教(Protestant)」的「基督教」，在橫向可以分類成「福音派」、「靈恩派(包括泛靈恩派)」，靈恩派最明顯的特徵就是跟台灣市井神壇、宮廟的「神明附身」、「起乩」、「講神明話」很像，不過宮廟、神壇會有懂神明話的「桌頭」在場翻譯，相對於靈恩派在禮拜時，會眾有「起乩」、講人聽不懂的「靈語」，大都沒有專職的翻譯人員。

 相似的行為在福音派偶而也有，但靈恩派很注重那樣的「聖靈充滿」以及「講方言」，沒有這些現象的人就「不屬靈」(白話可以翻成「不及格」、「不夠資格」)。

 而福音派跟傳統佛教的「講經」、「禪修」比較類似，著重在「講道」、「靈修」，也就是講解聖經、神學、靈修禱告(meditation)。

 基督教(Christian)還有縱向的分類，就是高教派(high church)、低教派(low church)的分別，這裡的「高、低」並沒有價值上的判斷意義，而是在「儀式」、「神學」方面的多寡，高教派有較多的傳統儀式和傳統神學觀，低教派較少。

 最「高」的教派可以頒給「正教(Orthodox)」或叫「東正教(Eastern Orthodox)」，其次是「公教(Catholic)」或叫「羅馬天主教(Roman Catholic)」，例如在儀式方面，這兩者都會在禮拜(彌撒)中用到「提爐(就是提著搖幌的香爐)」，以及教堂裡各種「聖像」，不管是「正教」所用的平面圖像或「公教」所用的立體聖像。

 再來是「聖公會(Anglican, 或Eposcopal)」，跟「天主教」一樣在教堂裡有「耶穌苦像(十字架上有耶穌像)」以及一些聖徒的像、相類似的禮拜「儀式」，例如「進堂禮儀」。

 然後是「信義會(也稱為路德會Lutheran)」以及「長老會(Presbyterian)」，到這裡為止以上的基督教都有「嬰兒洗禮」以及誦讀「信經(Creed,不論是『使徒信經』或『尼西亞信經』)」，在禮拜儀式中有認罪、赦罪，以及主禮的牧師會穿牧師袍、帶上聖帶(Stole)。

 再來是「浸信會(Baptist)」，他們不對嬰兒施予洗禮、不誦讀「信經」、牧師不戴白色領圈(Clerical collar, 或叫「羅馬領」)，主張各教會「獨立」、「自主」，相對於以上的宗派，他們的組織較為鬆散。

 而最「低」的教派是「無宗派基督教」，在禮儀、組織方面大都學「浸信會」，但多數時候唱的「聖歌」卻不是傳統的Hymn(十六世紀以來所累積的聖詩、聖詠)，而採用近年來新創作的唱唱跳跳「詩歌」，因為它更像流行歌曲、更吸引年輕人。

 越「高」的教派越注重千餘年來的基督教會傳統禮儀、神學，越「低」的教派越反對教會傳統禮儀、神學，強調「人人皆祭師」、「唯獨(唯讀)聖經」，這固然有容易經營的優點，但也容易讓隨便阿貓阿狗都可以像開手搖飲、咖啡店一樣，自己開個「教會」。

 「低」教派教會數目越來越多，在拋棄傳統的同時，也讓各種亂源趁虛而入，例如「成功神學」，強調來信就能讓你得到財富、各種好康，成功才是神所愛的。另外像是韓國人自己發明的各種奇怪基督教，例如「攝理教」，他們一樣打著「基督教」的旗號，一樣自稱「信耶穌」，專門進入校園狩獵小綿羊。

 只要是「信耶穌就對了」，如此心態單純的信徒可能很幸福，但真的對了嗎？本質上跟拜媽祖、拜恩主公……的信仰者有什麼差異呢？除了神的名字？